《中庸》笔记一:天命之谓性

天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。道也者,不可须臾离也;可离,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。 喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。 致中和,天地位焉,万物育焉。


朱熹说,“不偏之谓中,不易之谓庸”,又说“喜怒哀乐,情也;其未发,则性也,无所偏倚,故谓之中”,又说“道之本原出于天而不可易,其实体备于己而不可离”。所以,中庸的意思,就是“天命之性”,就是一个人,乃至天下万物的自然本性,是还没受外物影响的本初状态,也是万世不移的基本设定。

第一章的主旨,朱熹说,“首明道之本原出于天而不可易,其实体备于己而不可离;次言存养省察之要;终言圣神功化之极……其下十章,盖子思引夫子之言,以终此章之意”,也就是说,开篇明义,直接说明“道”是什么,为什么,怎么办:

  • 道无处不在,无时不在,道就是遵循万物所具有的本性;

  • 为什么要遵循它呢?一是因为万物必然遵循它的本性,无可逃脱;二是因为仔细体察道的精微之处,遵循它,致于真正的“中和”境界,天下万事万物都可以找到自己应该处于的位置,充分地发扬其生命力,实现自我。

  • 怎么遵循它呢?要时时刻刻保持“戒慎恐惧”:

  • 一是不要自以为是,要认识到自己有不知道、不清楚、不明了的地方,在这些地方尤其要谨慎从事,保持敬畏之心;

  • 二是要在事物机微之处着眼,有些事情“迹虽未形而机则已动”,比如说自己内心深处的想法,要保持警惕,哪些想法是出自本性的,哪些想法是被外物所影响而产生的,只有在最深入,最精微的地方去考察审视,之后才能真正遵循本性而行。


天下万事万物,有没有本性呢?我想是有的,其中最大的本性,就是充分地发扬其生命力,实现自我。

有可能的一个说法是,生命作为基因的奴隶,其本性就是基因的延续本性,而基因的延续本性,本质上就是自然界中的物质趋于稳定的一种属性,那么,生命的本性,就是延续基因。

这个说法的问题在于没有注意到部分组成整体之后,有可能脱离部分所具有的属性,而表现出其整体属性,我们的自我意识中,固然有受基因控制的部分,但也有自主性的一部分,与“自私”的基因相抗争的一部分,那就是尽可能地作为一个整体的生命去实现自我,而不是只作为基因的奴隶。

另一个可能的说法是,生命并不是作为一个个体而存在的,它永远处在与外界的联系之中,处在社会之中,它的本性就是顺应社会化的过程,成为其中的一部分存在,并在其中找到延续自身的方式。

这个说法也有失偏颇,我们当然不可能避免社会化的过程,但先有生命后有社会化则毋庸置疑,生命在一定程度上,也可以自主地选择对社会化的顺应程度,甚至对社会化的过程进行反思,进行调整。况且不论社会化的程度如何,都只是生命发扬其生命力,实现自我的途径而已,与其本性为何,终究是两回事。

事实上,社会化的过程,正是我们需要保持警惕的部分。佛家所谓“贪嗔痴”,一般都是违背本性,从社会化过程中学来的属性。

一方面,我们言语做事,往往受外物的影响,被外界的价值观所引导,强不知以为知,对事物本性失去基本的谦虚与敬畏,那么,就不能不随时谨慎,反省自己是否已经违背自己或外界事物的本性,违背了中庸之道。

另一方面,一旦我们在内心深处产生了一些念头,就要反省其来源,探明自己初心何在,只有这样才能找到本性,并顺应真正的本性行事。


修道不只是修自身之道,不只是探究自己的本性所在,而且要体察外界事物的本性何在,让自身以外的世界万物都能顺应其本性,而不必受困于无知愚昧,不必受困于外界所带来的诱惑与威胁、忧虑与恐惧,就是所谓的教化。

君子并不是为推行教化而推行教化,教化只是遵循本性的一种行为。

君子也有喜怒哀乐,也和外物发生关系,推究他人与外物的本心本性,尽己所能,让他人与外物都能找到本心本性,并顺应而行,也是推究自己的本心本性,并按自己的本性行事的一部分。

因为君子相信,他人与外物也有本性,所有这些本性是有相通之处的。所谓“天地位焉,万物育焉”是“圣神功化之极”,是不容易实现的理想。君子依中庸之道而行,是走在通往理想的道路上,可能固然有“任重而道远”的一方面,但也不过是找到自己的位置,做自己应该做的事情而已。

只是这条道路并不容易,不保持敬畏,谨慎小心,并且深入内心机微之处,反省审察,恐怕时时都会有偏颇之虞。

通常说“救赎之路,宛如刀锋”,我们不一定认为这是什么救赎之路,但修道之路,按照本性行事以实现自我之路,正是“宛如刀锋”。


发表评论

评论列表,共 0 条评论